Catégorie : Santé naturelle

  • Prana, Tejas, Ojas

    Prana, Tejas, Ojas

    L’Ayurveda, la médecine traditionnelle Indienne, propose que la bonne santé, qui découle globalement de nos habitudes de vie peut nous propulser vers de grands états de joie, vitalité et abondance.

    Prana, Tejas et Ojas: Ce sont les trois trésors de la santé, les nectars que l’on récolte lorsque Vata, Pitta et Kapha sont en état d’harmonie.

    Comment récoler ces trois trésors, et à quoi ceux-ci ressemblent lorsqu’ils sont embodied?

    Prana – Vitalité

    Prana:  l’essence de Vata dosha

    Vitalité

    Énergie disponible

    Un esprit ancré dans le moment présent

    Sur le plan hormonal: Un cycle régulier et sans douleurs

    Nous récoltons du prana grâce à ces bonnes habitudes:

    • Respiration, yoga, méditation: un système nerveux régulé
    • Des aliments frais, beaucoup de fruits & légumes de saison
    • Être en contact de la nature: forêt, lac, mer, océan, désert
    • Respirer des grands bols d’air frais: marcher, courir ou faire du vélo en nature
    • Étirements pour améliorer la circulation du sang et de l’énergie vitale

    Tejas – Glow

    Tejas est l’essence de pitta dosha.
    C’est la capacité de rayonner de l’intérieur comme de l’extérieur

    Un esprit vif et éveillé

    Une présence radieuse et inspirante

    Une peau lumineuse

    Sur le plan hormonal: Une belle ovulation à chaque cycle

    Tejas, la lumière ou l’éclat, découle d’une excellente capacité de transformation: cellulaire, digestive, mentale. Ceci est possible avec:

    • Agni: Une bonne digestion
    • Des aliments qui supportent le rôle de détoxification du foie
    • Se rapprocher de la lumière d’un feu ou d’une lumière infrarouge
    • Consommer des aliments gorgés de soleil: tomates, grenades etc.
    • Cultiver la joie: dancer, rire, chanter
    • La stimulation intellectuelle: lire, débattre, discuter et cultiver un esprit critique

    Ojas – Stamina

    Ojas est l’essence de Kapha dosha. Ojas se construit plus facilement durant les saisons froides.

    C’est notre réserve en cas de famine, maladie ou stress:

    Résilience physique et mentale

    Endurance, persévérance

    Une bonne immunité

    Sur le plan hormonal: Assez de progestérone!

    Nous faisons des réserves d’Ojas avec:

    • Une bonne alimentation riche et complète et des plantes nutritives
    • De l’activité physique soutenue qui contribue à construire une masse musculaire: resistence training, musculation, pilates
    • Un sommeil réparateur: dormir un sommeil de bonne qualité (avant minuit) et suffisamment d’heures.
    • Un “bon mental” et une régulation émotionnelle: être capable de relativiser
  • Taboulé revisité pour la phase lutéale

    Taboulé revisité pour la phase lutéale

    Une recette facile, nourrissante et complète à faire durant ta phase lutéale.

    Ingrédients

    • Taboulé au blé intégral (j’utilise la marque Napolis)
    • Une légumineuse au choix: haricots rouges, lentilles brunes ou haricots blancs
    • Une herbe au choix: coriandre, persil, menthe, basilic
    • Deux carottes moyennes
    • Graines de sésame
    • Pour la sauce: Huile d’olive, citron, tahini, vinaigre de cidre de pomme, sel, poivre, une gousse d’ail, de l’eau

    Préparation

    Cuire votre taboulé quelques minutes dans de l’eau frémissante, égouttez et réserver

    Rincez vos légumineuses à l’eau (si vous prenez l’option boîte de conserve) ou les faire cuire en avance

    Hâchez les carottes dans un robot ou avec une mandoline

    Hâchez vos herbes de choix au couteau

    Pour la sauce, mélangez dans un petit bol tous les ingrédients, prenez le temps de tester et ajuster au goût les quantités d’huile/vinaigre/citron

    Dans un grand bol mélangez le tout et servir en accompagnement ou en repas complet

    Saupoudrez vos graines de sésame sur le dessus!

    Pourquoi ce taboulé pour ta phase lutéale:

    • Riche en fibres: Les fibres jouent un rôle clé dans le processus de détox en facilitant le transit intestinal et en aidant à l’élimination des œstrogènes par les selles. Elles favorisent le mouvement des déchets dans les intestins, ce qui contribue à un transit régulier et efficace. L’excès d’oestrogènes est responsable de l’abondance des règles, des douleurs menstruelles, de l’endométriose, fibromes, SPM syndrome prémenstruel et plus encore. Mangez assez de fibres, surtout durant la phase lutéale supporte le corps dans le processus d’élimination de l’excès d’oestrogènes. Où est ce qu’on retrouve les fibres ? Dans les céréales complètes, les légumineuses, les légumes, les fruits etc.
    • Un apport en bons glucides: Après l’ovulation, notre métabolisme requiert plus de calories (entre 80 à 280 calories) que durant les autres phases du cycle. Pour répondre intelligemment à ce besoin, et éviter les rages de sucre, on veillera à manger suffisamment, à ne pas réduire son apport en glucides mais à privilégier les aliments à index glycémique bas tels que les céréales complètes, les légumineuses et les noix oléagineuses.
    • Seed cycling: Les graines de sésame contiennent de la vitamine B6. Cette vitamine peut agir sur des symptômes tels que l’anxiété, l’irritabilité et la tension nerveuse prémenstruelle. Les graines de sésame sont fortement conseillées en Ayurveda dans la phase lutéale: elles soutiennent l’équilibre hormonal en boostant la production de progestérone.
    • Léger et complet: Cette recette, en plus d’être délicieuse, est parfaite pour l’été: elle est nourrissante tout en étant facile sur le système digestif (à moins d’avoir un terrain inflammatoire au niveau des intestins vous empêchant de bien digérer les fibres). Ce taboulé est complet sur le plan macro: glucides, protéines et bons gras en plus d’avoir une diversité de vitamines et de minéraux, essentiels pour le bon fonctionnement du cycle hormonal.
  • Ayurveda et santé féminine

    Ayurveda et santé féminine

    L’Ayurveda est une science ancestrale originaire de l’Inde. Ayu signifie Vie ou Vivant, les Védas sont les connaissances. L’Ayurveda est donc la connaissance du vivant, sur le plan micro et macro. L’Ayurveda définit la santé du corps humain en interaction avec tout le vivant: les saisons, les plantes, les minéraux, la politique, la culture, la pensée, et tout ce qui bouge et se transforme.

    Les quatre dimensions de la santé: une approche holisitique

    La santé physique

    La santé physique s’entretient à travers nos pratiques quotidiennes: L’alimentation, la qualité de notre sommeil, l’exercice physique, la qualité de l’air que l’on respire etc.

    Du point de vue de la santé féminine, tout ce que l’on consomme et notre environnement directe influencent la production de nos hormones sexuelles et nos hormones de stress. Ceci affecte directement nos cycles menstruels : régularité ou irrégularité, la qualité des saignements, la longueur du cycle, si l’on ovule ou pas et tous les troubles hormonaux et cycliques.

    La santé mentale

    L’Ayurveda décrit trois états du mental: le mental agité, en proie à une activité mentale incessante (rajas), le mental mou et apathique (tamas) à le mental purifié de ses distractions et ses illusions (sattva). Pour être en bonne santé mentale, il faut alors cultiver en soi l’observateur, pour cela, la méditation est le meilleur outil.

    Toutefois, la santé mentale chez les femmes ne transcende par le corps, la méditation n’est pas une solution miracle. La santé mentale des femmes est un sujet bien plus complexe. Elle est tout d’abord directement liée à notre (fragile) équilibre hormonal. Elle est aussi influencée par toutes les narratives alimentées et projetées par la société sur le corps des femmes et leurs passages.

    La santé sociale

    L’Ayurveda considère que la santé sociale est le fruit d’un esprit de communauté et d’entraide. Elle est acquise lorsque l’on établit des relations sociales saines bâties sur le confiance mutuelle.

    Pour les femmes, la santé sociale fleurit dans un environnement et des structures qui renforcent l’égalité entre les sexes et la sécurité physique, psychologique et émotionnelle.

    La santé spirituelle

    Dans les traditions philosophiques indiennes, la spiritualité n’a rien à voir avec la religion. La spiritualité peut se traduire par le terme ‘adhyatma‘. Deux mots : adhya (étude) et atma (soi ou âme). La santé spirituelle est la connaissance de soi au delà des illusions de l’égo. Une bonne santé spirituelle active en nous une résilience face au stress du quotidien et aux changements perpétuels.

    “Satchitananda” is our basic nature – Our basic nature is truthful, conscious, blissful.
    Anything that is not incarnated in its basic nature suffers.

    Dr Sharma, on Spiritual Health

    Les piliers de la santé

    Ahar – Alimentation

    Comment, quand, quoi, manger pour maintenir une bonne santé digestive. L’Ayurveda apporte une connaissance globale et complète sur les bases d’une alimentation équilibrée.

    Nidra – Sommeil

    La santé dépends de la qualité de notre sommeil. Optimiser ses chances de bien dormir, allonge notre espérance de vie, notre niveau d’énergie et notre vitalité.

    Brahmacharya – Gestion du stress et intériorité

    Contrôler le flux de ses pensées, gérer le stress, soustraire ses sens du monde extérieur.

    Rajasvala Paricharya

    « Rajasvala Paricharya aide les femmes à réagir de manière saine aux changements physiques et émotionnels profonds induits par le cycle menstruel. » — Roshni KP

    Rajasvala : Femme menstruée
    Paricharya : habitudes, pratiques à suivre

    En sanskrit, le cycle menstruel est appelé Rituchakra. Ritu signifie « saison » ou « changement », et Chakra, « cycle ». Chaque mois, ce changement saisonnier intérieur perturbe l’équilibre du corps et de l’esprit.

    En prenant conscience de nos habitudes alimentaires et de notre hygiène de vie, il est possible de mieux accompagner ces fluctuations cycliques et de réduire les douleurs, l’inconfort, ainsi que les symptômes ou troubles menstruels plus graves. C’est aussi un précieux outil préventif contre les troubles de la fertilité.

    L’Ayurveda nous met en lien avec l’aspect éternellement changeant et cyclique du vivant: l’interférence du rythme circadien, des changements saisonniers et cycliques sur notre équilibre intérieur. Maintenir l’équilibre est essentiel pour prévenir les petits déséquilibres, qui avec le temps et la répétition, peuvent s’installer comme de véritables troubles.

  • Les eaux florales et ton cycle

    Les eaux florales et ton cycle

    Les eaux florales sont obtenues par distillation des plantes à la vapeur d’eau. J’avais envie de partager avec vous mes hydrolats préférés et qui m’aident à m’apaiser au quotidien.

    Je les utilise tout au long de mon cycle mais certaines sont des bonnes alliées durant ta phase folliculaire et d’autres pourraient te soutenir durant ta phase lutéale.

    Phase folliculaire (Jour 5 à 14 environ): Énergie montante (+Yang)

    • Camomille
    • Romarin

    Phase lutéale (Jour 16 à 28 environ): Énergie descendante (+Yin)

    • Géranium
    • Marjolaine à coquilles

    Phase folliculaire / Printemps intérieur / Archétype: Jeune Fille

    Camomille

    Asperger de l’eau de camomille sur le visage au réveil, au coucher et après mon skincare, c’est un must durant l’été. Pour moi, l’eau de camomille, c’est comme un baiser sur le front. Elle est apaisante pour la peau du visage mais aussi pour notre âme d’enfant. Il y a quelque chose de doux et tendre dans l’esprit de la camomille, elle nous invite à contacter notre enfant intérieur et à se prêter au jeu, simplement pour le plaisir de jouer.

    Ma marque préférée: Heelya

    En apprendre plus sur la camomille: ici

    Romarin

    Voici une habitude facile à prendre: de l’eau de romarin aspergée sur la tête et les cheveux après le bain, ou à n’importe quel moment de la journée pour se rafraîchir et se vivifier l’esprit. L’eau de romarin allège l’esprit mais booste aussi concentration et mémoire. Le romarin te soutient pour maintenir un esprit vif et allumé.

    En apprendre plus sur le romarin: ici

    Établir une relation avec une plante, qu’elle soit sous sa forme naturelle, ou à travers une extraction, nous met en contact avec l’esprit de la plante, au delà de ses bienfaits moléculaires.

    Phase lutéale / Automne intérieur / Archétype: Souveraine

    Marjolaine à coquilles

    Ça ne fait pas si longtemps que j’ai crée un lien avec la marjolaine. Au départ, son arôme assez inhabituel m’a repoussé pour ensuite devenir une habitude à laquelle je ne peux me passer. Connue pour stopper l’anxiété générée par les pensées répétitive, l’eau de marjolaine agit comme un passeur vers le sommeil. Je l’utilise tous les soirs avant de dormir, aspergée sur mon oreiller.

    Durant ta phase lutéale, tu es plus vulnérable au stress, la marjolaine est une très bonne alliée pour détourner les pièges du mental qui nous font ruminer.

    Ma marque préférée: Les jardins de Sidi Amor

    Géranium

    Je connecte profondément avec le géranium et son eau. Mes ancêtres l’ont distillé et utilisé durant des générations, alors naturellement, mes cellules y trouvent résonance. Pour moi, l’eau de géranium c’est comme un doux câlin ou une caresse de ma grand-mère. Elle m’amène un sentiment d’amour diffus dans la poitrine et embaume mon aura de douceur lorsque j’en ressens le besoin.

    Je vous invite à explorer par vous mêmes ces bienfaits en en faisant des gestes intentionnels et ritualisés.

    En Ayurveda, l’été est la meilleure saison pour profiter de la médecine des fleurs car elles allègent le corps et l’esprit.

  • La chaleur et ses bienfaits

    La chaleur et ses bienfaits

    Dans les médecines traditionnelles, indienne et chinoise, la chaleur et la sudation font partie de l’arsenal thérapeutique pour divers troubles et déséquilibres. Pour la santé des femmes, l’application de la chaleur a de grandes vertus. Entre prévention et soulagement des douleurs, voici comment bien utiliser les différentes sources de chaleur.

    Sauna sec ou infrarouge
    Hammam
    Moxibustion Chinese medicine
    Bouilllotte

    Svedan : La sudation thérapeutique

    • Le sauna sec ou infrarouge : Une chaleur forte, sèche et pénétrante qui ouvre les pores et fait transpirer. La peau est un organe émonctoire et la transpiration favorise la la détoxication naturelle. Le sauna sec ou scandinave, est parfait pour supporter son corps durant la phase lutéale (prémenstruelle).
    • Le sauna humide, le hamam et les bains de vapeur ne sont pas recommandés à tout le monde ni à toutes les saisons. En Ayurveda, les bains de vapeur sont utilisés après un soin à l’huile pour faire pénétrer celle-ci. Or, l’exposition excessive à l’humidité peut nuire à des personnes qui ont déjà un excès d’humidité comme de l’arthrite ou des troubles métaboliques comme l’obésité. Le hamam devrait être évité au printemps et à la fin de l’été lorsque le temps est naturellement très humide.
    • L’exposition au soleil: Bénéfique à raison d’une vingtaine de minutes par jour pour stimuler le métabolisme, absorber la vitamine D, réguler l’horloge biologique et le rythme circadien responsable de la sécrétion de mélatonine (sommeil) et sérotonine (joie)! Ne pas sous-estimer les bienfaits d’une pause tisane le visage au soleil.
    • La bouillotte: Très utile pour réchauffer localement les zones où il y a des douleurs associées au froid comme le bassin, le bas du dos, le haut des cuisses et le ventre. La chaleur diffuse permet de calmer les spasmes et les douleurs. Sur le ventre, la chaleur de la bouillotte permet d’apaiser gaz, ballonnements et constipation. En Ayurveda, on dit que la chaleur apaise Vata dosha et améliore la circulation.
    • La moxibustion: Ce traitement localisé utilisé en médecine chinoise est utilisé pour réchauffer en profondeur des points d’acupuncture et améliorer la circulation du chi, l’énergie vitale et disperser le froid.

    Contre-indications à la chaleur:

    • Saignements abondants / menstruations (sauna)
    • Fièvre
    • Ulcère, hyper-acidité gastrique
    • Grossesse
    • Herpès
    • Anémie, faiblesse générale
  • L’oléation et toutes ses vertus

    L’oléation et toutes ses vertus

    L’abhyanga est un soin corporel qui nous vient de l’Ayurveda (médecine indienne traditionnelle). L’Abhyanga est l’oléation complète du corps. En Inde, il est commun de recevoir l’abhyanga dans les centres de soin ayurvédiques dans le contexte d’une cure (panchakarma). Mais c’est aussi et surtout un auto-soin à s’offrir quotidiennement durant l’hiver et durant certaines saisons de la vie, comme la ménopause par exemple.

    L’abhyanga, est un soin rituel nourrissant pour le corps et pour l’esprit.

    En Sanskrit, le mot oléation se dit également « Snehan« . Sneha se traduit par ‘huile’, mais aussi ‘amour’. Lorsque le corps et le système nerveux sont profondément nourris, nous nous sentons apaisée)(s et détendu(e)s.

    L’huile est préférablement réchauffée avant application et choisie selon la saison: Une bonne huile de sésame ou d’olive durant l’hiver et une huile de coco ou de tournesol l’été.

    Comment est-ce qu’on se nourrit avec un soin corporel?

    La peau étant le plus large organe du corps, elle absorbe les nutriments et les qualités de l’huile qui entrent en son contact. L’huile abreuve la peau sèche et nourrit en profondeur les tissus. Ce soin peut agir comme un complément si vous vous sentez périodiquement affaiblie ou fatiguée. Dans les textes ayurvédiques, Snehan, l’oléation aide aussi les personnes souffrant d’insomnie, de douleurs musculaires, de spasmes, et de maladies neuro-dégénératives (Alzheimer, parkinson).
    Sur le plan émotionnel ou psychosomatique, l’abhyanga réchauffe, apaise, nourrit, et aide à recentrer les personnes qui vivent du stress, de l’anxiété, des peurs, ou de l’insécurité. En termes ayurvédiques, on dit que l’abhyanga pacifie ou équilibre vata dosha.

    Contre-indications à l’oléation: 

    *Il est très important de respecter les contre-indications car les symptômes des troubles mentionnées ci-dessous peuvent s’aggraver.

    • Menstruations
    • Goutte ou arthrite rhumatoide
    • Stade actif d’un cancer
    • Jusqu’à 3 mois après une chirurgie
    • Fièvre, vomissiment, indigestion
    • Si kapha dosha ou ama sont aggravés (sensation de lourdeur, toxines sur la langue etc.)